弗洛伊德精神分析視域下對(duì)《局外人》的解讀

摘要：作為阿爾貝·加繆創(chuàng)作的存在主義文學(xué)代表作品，《局外人》揭示了作者對(duì)“荒謬”世界和對(duì)人的存在的思考。本文依據(jù)弗洛伊德精神分析理論為基礎(chǔ)，聚焦于探索小說(shuō)主人公默爾索的內(nèi)心世界，揭示他從世界的“局外人”到認(rèn)清“自己是幸福的”的演變過(guò)程，并探究他怪誕行為背后的深層心理原因。

關(guān)鍵詞：弗洛伊德精神分析;阿爾貝·加繆;《局外人》

　　一、阿爾貝·加繆的《局外人》及內(nèi)容分析

　　阿貝爾·加繆作為法國(guó)存在主義文學(xué)和“荒謬哲學(xué)”的代表人物之一，他的各類作品一直都受到國(guó)內(nèi)外眾多讀者和評(píng)論家的關(guān)注。加繆的作品往往聚焦“荒謬”二字，揭示出世界的“荒謬”，同時(shí)展現(xiàn)人在荒誕中的奮起反抗。中篇小說(shuō)《局外人》正是這樣一篇經(jīng)典的代表作品。

　　在加繆創(chuàng)作的《局外人》中，小說(shuō)講述主角默爾索在母親去世后不久過(guò)失殺人，法庭卻以他對(duì)母親的去世表現(xiàn)冷漠為罪證判以死刑，然而在最后的牢籠中，他拒絕了神父的開導(dǎo)，反而認(rèn)為自己是幸福的。

　　小說(shuō)開篇，主角默爾索就以很平淡的口吻描述了母親的死亡：“今天，媽媽死了。也許昨天，我不知道。”似乎母親的死亡和他并沒(méi)有多少關(guān)聯(lián)。他由養(yǎng)老院告知母親的死亡和葬禮的時(shí)間，在參加葬禮的途中也沒(méi)有表現(xiàn)出過(guò)度的悲傷，反而在葬禮結(jié)束后他甚至感到喜悅——可以在床上睡上十二個(gè)鐘頭。這實(shí)際上展現(xiàn)了在社會(huì)的壓力下(微薄的薪水而將母親送到養(yǎng)老院，即使是因?yàn)槟赣H去世而請(qǐng)假也會(huì)遭到老板不好的臉色)，默爾索的自身的“異化”，對(duì)世界的態(tài)度感到默然，如同一個(gè)“局外人”。他不會(huì)對(duì)母親的死而悲傷，不會(huì)對(duì)瑪麗的愛意做出回應(yīng) ，不會(huì)在開槍殺死阿拉伯人后停下。正如原文所言，默爾索多補(bǔ)的四槍，好像是他在苦難之門上短促地叩了四下。

　　小說(shuō)第一章，從默爾索的母親去世開始，到他在海灘上殺死阿拉伯人為止，是按時(shí)間順序敘述的故事，他敘述的接二連三的事件、對(duì)話、姿勢(shì)和感覺之間似乎沒(méi)有必然的聯(lián)系，給人以一種不連貫的荒謬之感，因?yàn)閯e人的姿勢(shì)和語(yǔ)言在他看來(lái)都是沒(méi)有意義的，是不可理解的。確實(shí)的存在便是大海、陽(yáng)光，而大自然卻壓倒了他，使他莫名其妙地殺了人。這一章，展現(xiàn)了默爾索自身的“異化”。而在第二部分里，牢房代替了大海，社會(huì)的“荒謬”代替了默爾索的“異化”，他變了這場(chǎng)案件的“局外人”，律師在對(duì)其進(jìn)行辯護(hù)時(shí)自居為默爾索，法官在詢問(wèn)案件時(shí)也從不調(diào)查殺人案件，反而千方百計(jì)把殺人和他母親之死及他和瑪麗的關(guān)系聯(lián)系在一起。默爾索在審訊中保持沉默，逃離了異化的困境，不再在虛假自我的圖像中越走越遠(yuǎn)。在最后面對(duì)強(qiáng)迫他信教的牧師時(shí)，他爆發(fā)出的言語(yǔ)，理解了母親的行為，感受到了自己的幸福，反抗了社會(huì)對(duì)他強(qiáng)行異化和分裂，保存了自己生命的純真。

　　在《局外人》中，主角默爾索的行徑與弗洛伊德主義的人格結(jié)構(gòu)學(xué)說(shuō)、“戀母”情結(jié)呈現(xiàn)出頗有意味的相關(guān)性。這種相關(guān)性，展現(xiàn)了弗洛伊德和加繆在人與社會(huì)的關(guān)系中探討人性的深刻聯(lián)系。

　　二、自我的“異化”

　　從弗洛伊德的精神分析角度來(lái)看，《局外人》這部小說(shuō)通過(guò)隨著時(shí)間發(fā)展而事態(tài)的不斷升級(jí)向讀者展示了默爾索的內(nèi)在心理。從表面來(lái)看，默爾索并不關(guān)心母親，就連他的死亡也表現(xiàn)得似乎冷漠，但隨著劇情的推進(jìn)，其實(shí)不難發(fā)現(xiàn)默爾索并不是不愛自己的母親，恰恰相反，他深愛著他的母親。他對(duì)母親死亡的冷漠實(shí)際上是一種自我“異化”的具象化表現(xiàn)，在“荒謬”社會(huì)中，外界的種種壓力使他不得不掩蓋自己的情感，隱藏自己的終極欲望，使其自身的行為、表現(xiàn)看起來(lái)荒誕和麻木，但默爾索自身始終不能夠脫離終極欲望，并在最后爆發(fā)，從而與世界的“荒謬”相對(duì)抗，講述了自己的幸福。就弗洛伊德的理論而言，默爾索對(duì)母親的態(tài)度，可以看作是一種戀母的情結(jié)，即俄狄浦斯情結(jié)，而默爾索所謂的終極欲望，指的就是對(duì)母親無(wú)盡的、無(wú)條件的愛。

　　在小說(shuō)中，作為母親唯一的贍養(yǎng)者的默爾索在三年前將母親送到養(yǎng)老院，是因?yàn)樽约何⒈〉男剿疅o(wú)力負(fù)擔(dān)她的生活，而她又需要有人照顧。如果說(shuō)母親的存在為戀母的欲望能夠得到暫時(shí)的滿足，送到養(yǎng)老院可以“讓她更快活些”，使得欲望得以存續(xù)。那么，母親的過(guò)早死亡，則意味著欲望的終極破滅。“人只有一個(gè)母親啊”，母親的死亡使他感到煩躁，在葬禮的過(guò)程中，他也多次展現(xiàn)出自己的不耐煩，無(wú)論是在和院長(zhǎng)的談話過(guò)程中還是在送母親去教堂的路上。在這種煩躁之外，默爾索還是在不經(jīng)意間流露出對(duì)母親的愛，理想自我渴望得到母親對(duì)自己的愛，但是理想自我實(shí)際上只是想象出來(lái)的，這種愛又被社會(huì)的規(guī)則秩序所制約，欲望得不到滿足。到達(dá)養(yǎng)老院后，默爾索 “真想立刻見到媽媽”，但卻被告知先得見見院長(zhǎng)。在過(guò)去的一年里，默爾索都沒(méi)有來(lái)看過(guò)母親，因?yàn)?ldquo;來(lái)回一趟，就得浪費(fèi)我一整個(gè)星期天，況且，來(lái)的話還要買票趕公交，單單在路上就得花費(fèi)兩個(gè)小時(shí)”。如此種種原因，造成了欲望和理想的背離，導(dǎo)致它永遠(yuǎn)也無(wú)法實(shí)現(xiàn)，進(jìn)一步加劇了人的“異化”。

　　三、自我的覺醒

　　根據(jù)弗洛伊德的精神分析理論，人的內(nèi)心世界可以分為三個(gè)部分，分別是本我、自我和超我。本我是最初的、最難以把握的部分，而自我則是從本我中發(fā)展出來(lái)并被現(xiàn)實(shí)化了的本能。在《局外人》這部小說(shuō)中，主人公默爾索最終在臨刑前認(rèn)為自己是幸福的，這是一段漫長(zhǎng)的過(guò)程。默爾索是一個(gè)在“荒謬”社會(huì)中被“異化”的人，他從小沒(méi)有見過(guò)父親，“對(duì)父親，我了解到的所有準(zhǔn)確信息，全都源于母親”。因此，對(duì)于母親，默爾索投入了過(guò)多的情感，對(duì)母親的依戀也衍變?yōu)槠涞淖罱K欲望。在母親去世后，默爾索欲望破滅，而又希望于尋找新的寄托，于是在母親葬禮結(jié)束的后一天，他去了浴場(chǎng)，并遇見了瑪麗。他試圖把自己對(duì)母親的欲望轉(zhuǎn)接到瑪麗身上，瑪麗愛著默爾索，但她卻不能承載默爾索的欲望。對(duì)他而言，瑪麗和其他女人沒(méi)有區(qū)別，她只是自己“曾想把她弄到手”的一位。瑪麗身上對(duì)生活充滿了熱愛，反射出默爾索對(duì)美好生活的希冀，但社會(huì)生活的重壓使得默爾索不得不低頭，他不能對(duì)瑪麗的愛做出回應(yīng)，在瑪麗追問(wèn)默爾索“愿不愿意跟她結(jié)婚”時(shí)，他回答到“怎么樣都行”，而關(guān)于“是否愛瑪麗”的問(wèn)題時(shí)，默爾索卻說(shuō)這沒(méi)有意義。本我受到荒謬社會(huì)的壓抑，而自我選擇了順從，因此隨波逐流，選擇了“怎么樣都行”和“沒(méi)有意義”。

　　轉(zhuǎn)變發(fā)生在默爾索開槍打死阿拉伯人之后。而就打死阿拉伯人這件事本身而言，默爾索本身和阿拉伯人本沒(méi)有矛盾，矛盾在于雷蒙和阿拉伯人的沖突。于默爾索來(lái)講，幫助雷蒙是本我的親近。此前，默爾索幫助雷蒙處理了他的感情危機(jī)，透過(guò)雷蒙情感的受傷，主角從中感受到了自己在母親處受到的創(chuàng)傷，因此對(duì)雷蒙感受到了本我的親近，這樣一來(lái)，在默爾索的視角中，阿拉伯人對(duì)雷蒙的威脅也是對(duì)自己的威脅，正如小說(shuō)在默爾索開槍前對(duì)局勢(shì)的描寫，“隱約間，刀尖的寒芒已向我逼近。我的睫毛被刀鋒灼傷，雙眼被刺得發(fā)疼。這一刻，天地倒旋轉(zhuǎn)。久積胸中的炙熱與沉悶被大海一口吐出，天門洞開，天火流瀉。”在大海的欲望幻象指引下，他開了槍，在將阿拉伯人打死之后，自己也被欲望引向了死亡的結(jié)局。

　　入獄后，牢籠代替了大海，默爾索的生存處境是隨著其入獄而發(fā)生了轉(zhuǎn)折，在轉(zhuǎn)折中默爾索意識(shí)到了自己“局外人”的本質(zhì)，挫折感消逝，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了自我的覺醒和救贖。首先是默爾索對(duì)禁煙態(tài)度的轉(zhuǎn)變，“我不明白監(jiān)獄禁止吸煙的理由是什么，吸煙不會(huì)危害到任何人。過(guò)了一段時(shí)間，我懂了，這也是一種懲罰，而這個(gè)時(shí)候我已經(jīng)適應(yīng)了無(wú)煙可抽的日子。”默爾索認(rèn)識(shí)到禁止是是對(duì)違反現(xiàn)代社會(huì)規(guī)約的一種懲罰，而“違反”恰恰是與默爾索過(guò)去“順從”的態(tài)度的對(duì)應(yīng)，默爾索的自我意識(shí)開始覺醒，具備反抗精神。隨后是“回憶”和“睡覺”，默爾索在這種狀態(tài)中丟失了時(shí)間的概念，正如默爾索不記得母親的年齡，時(shí)間概念的丟失在某種意義上意味著其界限的模糊，從此接近永恒。在這種狀態(tài)下，默爾索，獲得了新生，因此在之后的審判中，才會(huì)坦然地正視世界的“荒謬”，在帶入“默爾索”視角進(jìn)行辯護(hù)的律師和從母親之死及他和瑪麗的關(guān)系的角度切入殺人案件的法官之間充當(dāng)“局外人”的角色，依舊故我，不改初衷，敢于直面自己，敢于正視荒誕。除了法庭上的理性外，法庭之外的獄中，默爾索拒絕了神甫宗教的皈依，“我對(duì)他說(shuō)他不是我的父親，讓他去當(dāng)別人的父親去吧”，他堅(jiān)定認(rèn)為自己的無(wú)罪，拒絕神甫的原罪論。在神甫的追尋下，默爾索最終爆發(fā)出來(lái)，認(rèn)為自己“抓住了這個(gè)真理”，把握了自己的命運(yùn)，彰顯出的是主體的力量，實(shí)現(xiàn)靈魂的升華。默爾索實(shí)現(xiàn)了自我的和解，他理解了母親晚年還要找未婚夫的舉措，理解了瑪麗對(duì)結(jié)婚的期盼，理解了薩拉馬諾對(duì)他的狗的執(zhí)念。在對(duì)過(guò)去的回憶中，默爾索實(shí)現(xiàn)了自我的覺醒，理解了當(dāng)下的生活才是最為真實(shí)的生活，并最終坦然面對(duì)死亡。

　　四、結(jié)語(yǔ)

　　《局外人》揭示了“荒謬”世界對(duì)人的“異化”，但在默爾索身上，加繆又寄寓了美好的審美理想。本文主要以弗洛伊德的精神分析中關(guān)于俄狄浦斯情結(jié)和人格結(jié)構(gòu)理論為依據(jù)闡釋主角默爾索的荒誕經(jīng)歷，展現(xiàn)了其從“異化”中出走，愿意以生命為自己的錯(cuò)誤付出代價(jià)，但永遠(yuǎn)不能改變他內(nèi)心的真實(shí)，最終實(shí)現(xiàn)了自我的覺醒。加繆關(guān)注于人類如何在荒誕中的奮起反抗，發(fā)掘存在的意義與人生的歸宿。

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