坐上去往永福的大巴時，我對“彩調”的認知還停留在課本里“廣西非遺劇種”的標簽——是博物館展柜里蒙著玻璃的舊戲服，是文獻里“田間地頭的快樂劇種”的抽象描述。直到踩上永福的土地，這場調研才讓我真正觸摸到彩調“活”的溫度。
　　走進永福博物館的非遺展廳時，最先抓住視線的是一件繡著水紋暗紋的青布戲服，領口磨出了毛邊，展牌寫著“20世紀80年代彩調藝人演出服”。旁邊的玻璃柜里，折扇的竹骨泛著包漿，扇面沾著幾星不易察覺的舞臺脂粉——這些沉默的物件，突然讓“彩調”從文字變成了具體的生活：是某個夏夜的田間戲臺，藝人穿著這件戲服抖開折扇，臺下的農人們搖著蒲扇笑出聲。轉場到文化館，墻上貼滿了少兒彩調班的照片：孩子們穿著迷你戲服，攥著比手掌還大的折扇，笨拙地模仿“搖帽”的動作，鏡頭里的眼睛亮得像永福山間的星。那時我仍覺得，這是“被保護著的非遺”，和我隔著一層觀察的距離。 　　真正的破防是和彩調傳承人圍坐聊天的午后。他沒說什么宏大的“傳承使命”，只說自己學“矮步”時，膝蓋每天都青一塊紫一塊，“師父說這步子是學農民下田的樣子，得沉到地里去”；說現在帶徒弟，年輕人總嫌“耍扇的力道要練半年”太費功夫，但總有孩子會在課后留著，說“這調子唱著開心”。他的茶杯磕出了缺口，說話時指尖會無意識比出唱腔的節奏，那瞬間我突然懂了：彩調不是“需要被拯救的老東西”，是刻在他生活里的習慣。 　　后來在集鎮發問卷，一位拎著菜籃的阿姨看到問卷上的“彩調”字樣，直接放下籃子蹲在路邊答：“我小時候跟著我媽追著戲臺跑，現在我孫女在學校學彩調，上周還穿戲服演了《王三打鳥》的小段呢！”她指尖在問卷“是否愿意讓孩子學彩調”那欄用力畫了勾，眼里的光和文化館照片里的孩子一模一樣。 　　調研結束的晚上，民宿隔壁傳來隱約的調子——是幾個老人坐在院壩里，就著月光哼《劉三姐》的選段。風裹著稻田的香吹過來，我突然明白：我們調研的不是“非遺標本”，是活在永福人生活里的聲音。那些展柜里的戲服、傳承人的膝蓋淤青、阿姨孫女的迷你戲服，都是彩調“活著”的證據。而我們這些年輕的調研者，能做的就是把這些“活的故事”講出去，讓更多人知道：彩調從不是博物館里的靜物，是永福人一開口就能哼出的生活本身。